--- title: "Manfredo Tafuri, Renesansa" ... > # Problemi renesanse > ## a) Arhitektura in mesto > Pomembno je poudariti globoko realistično naravo humanistične teme mesta > od samega začetka. Humanizem namreč spričo eshatologij in tisočletnih > pričakovanj srednjega veka potrjuje konkretni, družbeno in ekonomsko > pogojeni značaj mestnega življenja in razvoja mest: \"perspektivno > mesto\" Brunelleschija in Albertija je resnično mesto z vso > kompleksnostjo njegovih zgodovinskih razslojenosti, v katerem novi > perspektivni \"objekti\" uvajajo novo človeško vedenje - posvetno in > racionalno - veliko bolj kot predlog globalnega fizičnega > prestrukturiranja. V *De re aedificatoria* Alberti jasno sprejema > dialektiko med posamezno stavbo, v kateri se lahko humanistični > racionalizem in historizem v celoti izrazita, in mestom, ki je okvir > različnih zaporednih posegov. Pri tem je Alberti veliko bolj > aristotelski, kot bi lahko sklepali po njegovi slavni opredelitvi mesta > kot \"velike hiše\". > V resnici je Albertijev arhitekturni poseg namenjen kritični > racionalizaciji večplastne strukture: enako nalogo opravljajo posamezni > spremenljivi elementi mestne strukture, od obodnih zidov do nove stende. > Albertijevo delo torej ni kodifikacija srednjeveškega urbanizma, temveč > hipoteza o uporabi obstoječih konvencij, preoblikovana z edinim > parametrom, ki ga je imel arhitekt na voljo: tipološko raziskavo. Prav > to je značilnost humanističnih teorij, ki arhitekturo razumejo kot > urbani pojav. Tipološko kazuistiko Francesca di Giorgia in Leonardove > izume v urbanem merilu je treba brati prav v tem ključu: kot dejanja > realizma, torej odločno antiutopična. Prav metodološka stalnost pri > oblikovanju stanovanjskih tipologij ali stavb za javno rabo v > eksperimentiranju Francesca di Giorgia ali opredelitev kompleksnih enot > reorganizacije mestnih struktur, značilna za Leonardove raziskave, > ponujata realistične podlage za razvoj mest. Takšni teoretiki sprejemajo > politične in ekonomske temelje reorganizacije združevanja, vključno s > strogimi razrednimi razlikami. Njihova naloga tehnikov, ki so na > najvišji ravni vključeni v potekajoče preobrazbe, jim preprečuje, da bi > izumljali urbanistične ideologije: tipološko orodje se uporablja kot > najprimernejše za napredno racionalizacijo. To se je zgodilo kljub temu, > da je kriza mecenstva, ki se je začela že v drugi polovici 15. stoletja, > povzročila neuspeh tudi teh racionalizacijskih tehnik: srečna primera > Urbina in Pienze ostajata osamljena in neponovljiva. Šele na tej točki > se je humanistični realizem kot reakcija na eni strani osredotočil na > izdelavo modelov za edine konkretne pobude za nove urbane sisteme - > raziskovanje utrdb in vojaških mest se je rodilo kot samostojna > znanost - in se na drugi strani izognil utopičnim sanjam. Po drugi > strani pa se izmika utopičnim sanjam. urbanistični kazuistiki Francesca > di Giorgia je utopija še vedno tuja: pravilnost geometrijskih > razporeditev, četudi utemeljena z eruditskimi in simbolnimi parametri, > ima vrednost laboratorijskega vzorca, ki se lahko v primerjavi s > kompleksno fenomenologijo krajev neskončno deformira. Filaretijeva > Sforzinda pa priča o drugačnem odnosu. Kot polemična načelna deklaracija > želi Filaretov traktat pokazati konkretno možnost uresničitve enotnega > urbanega organizma, katerega zvezdasta oblika je polna astroloških in > simbolnih referenc; kot težnja, ki se zaveda svoje ideološke narave, > Sforzindova arhitekturna tipologija v fantastičnem smislu poudarja > razdrobljenost slovničnih elementov in perspektivno razsežnost. Na meji > med polemiko in utopijo Filaretovo delo zaznamuje začetek krize > humanističnega \"realizma\". To krizo je poudarjala slavnostna in > simbolična uporaba perspektivne kulture, značilne za rimsko okolje od > Nikolaja V dalje. Sveti Rim kot civitas Dei ali nebeški Jeruzalem: nič > ne bi moglo biti bolj oddaljeno od racionalne in posvetne republike > Salutatija ali Brunija. Prav tako ni zgodovinsko nepomembno, da so v > Rimu uresničili le delčke Albertijevega programa ali da se je ob koncu > 16. stoletja načrt Sikstine nagibal k nadomestitvi političnega realizma > in slavnostnih namenov. > Pomembna je rešitev kontinuitete, ki papeško urbanistično politiko > ločuje od naprednega aragonskega programa prestrukturiranja Neaplja na > eni strani in čistega funkcionalizma nizozemskih, nemških ali > skandinavskih posegov na drugi. Proti sporočilu mesta, proti simbolu > mesta se je ponovno potrdilo mesto, funkcionalno za interese višje > finančne buržoazije: in razvoj dvornih ali emblematičnih formae urbia > univerzalne vrednosti na ideološki ravni ni bil del interesov te nove > oligarhije. Strada Nuova v Genovi, Fuggerei v Augsburgu, nove četrti v > Antwerpnu ali Københavnu so delni posegi, brez polemičnih razlogov glede > starega tkiva, pogosto izvedeni z že nekaj časa delujočimi ekonomskimi > mehanizmi, pri katerih je problem oblike le sekundarno vprašanje. A to > ni dovolj: racionalizacija, ki se izvaja na sektorski ravni in na > podlagi vrste špekulativnih mehanizmov zasebne akumulacije, naj ne bi > bila model, ki bi ga bilo mogoče posplošiti na celotno mesto. Prav tako > ne moremo trditi, da je struktura, ki so jo eksperimentalno razvili v > kolonialnih mestih v Ameriki, alternativa evropskemu mestu. Shematični > kvadrilogi in prostorske organizacije, ki se odpirajo v njihovem > središču, zmanjšujejo mesto na zgolj strukturno podporo, ki je v celoti > na voljo, vendar brez oblike: celo na področju urbanističnega > načrtovanja je intelektualni prestiž oblike v kolonialnih državah > ukinjen v korist neusmiljene logike izkoriščanja. To se v bistvu dogaja > celo v najnaprednejših evropskih državah v zvezi z oblikovanjem sodobne > organizacije kapitala: \"zaton svetega\", ki so se mu države > protireformacije skušale zoperstaviti z mitologizacijo določenih > mest-simbolov - od Rima do Granade in Borromejskega Milana -, je v > reformiranih mestih popolnoma sprejet. Če že, je problem v tem, kako > nadomestiti funkcionalizem ter javno in zasebno pobudo z novo formalno > strogostjo: s tem vprašanjem se je na najvišji ravni ukvarjal Elias Holl > v Augsburgu. V primerjavi s to dialektiko med mitologijo in empirijo so > utopije socialnega reformizma Mora (1516), Agostinija (1553), Patrizija, > Donija (1548) in Valentina Andreae (1619) dokaz globoke skepse glede > možne \"napredne\" vloge evropskega intelektualca. Sončna mesta, > zemeljski Jeruzalem, popolne in skupnostne družbe, ekonomski in spolni > komunizem, deizem - stalne teme teh političnih sanj - niso resnični > predlogi za družbeno racionalizacijo, temveč so zadnje, dramatično > pričevanje humanističnega racionalizma, ki ob očitnem neuspehu svojih > družbenih programov z eshatološkimi pričakovanji sankcionira zaton svoje > lastne civilne funkcije. Upad, ki so ga natančno zabeležili najbolj > antiutopični teoretski tokovi 16. stoletja. Razprave o tehnikah > utrjevanja, ki so jih napisali Dürer (1527), Lorini (1596), Bellucci > (1598), Maggi (1546), De Marchi (1599), Speckle (1589) in Perret (1604), > ne upoštevajo tako eruditskih problemov vitruvijske kulture kot > abstrakcij utopičnega reformizma. Humanistični program posvetnega mesta > človeka je zdaj zamenjala politična realnost, ki jo je neusmiljeno > izpostavil Machiavelli: na sončni zahod idealnega mesta odgovarja > cinični realizem prinčevih \"obrambnih strojnih mest\" (Horst de la > Croix, *Military Architecture and the Radial City Plan in XVI Century in > Italy,* AB, XLII, 1960; P. Marconi, *La cittadella come macrocosmo* > Quad. dell\'Ist. di Stor. dell\'Archit, 1968, št. 85-90, o simbolnih > vztrajnostih v renesančnem urbanizmu). Bellucci bi lahko potem kruto > ironiziral vlogo arhitektov in jih pozval, naj svoje študije omejijo na > formalne nadgradnje: vojaški teoretik je novi znanstvenik urbanih > pojavov. S tem je dokončno potrjen propad nadstrukturnih ideologij > humanizma. Naslednja stoletja ne bi imela druge izbire, kot da se > sprijaznijo z vlogo, ki jo je arhitektura imela v ozadju urbanih > preobrazb, ali pa jo zakrijejo z bujnim, a patetičnim razcvetom > izmikajoče se civilizacije podobe. > (O renesančnem utopizmu glej: C. Curcio, *Utopisti e riformatori sociali > del \'500,* Bologna, 1941; R. Ruyer, *L\'utopie et les utopies*, Paris, > 1950; G. Negry, J. M. Patrick, *The Quest for Utopia,* New York, 1952; > G. Münter, *Idealstädte, Ihre Geschichte vom 15ten zum 17ten Jhdt.* , > Berlin, 1957; L. Firpo, *Lo stato ideale della Controriforma*, Bari, > 1957; R. Mucchielli, *Le mythe de la cité idéale,* Paris, 1958; Autori > vari, *Les utopies à la Renaissance*, Bruxelles-Paris, 1963). > ## b) arhitektura, znanost, tehnologija. > Veliko zanimanje za tehnologijo, razširjeno v Toskani konec 14. in v > začetku 15. stoletja, vrednost eksperimentalnega preverjanja naravnih > zakonov, ki jo je humanizem pripisoval umetniški dejavnosti, spoznavna > vrednost strukture prostora, ki je lastna perspektivni viziji, že na > samem začetku dolge zgodovine klasicizma postavljajo temo odnosa med > umetnostjo in znanostjo. Ker imamo s perspektivo možnost, da neskončno > raznolikost narave zreduciramo na enoto, merljivo z enim samim merilom, > in ker se znanost o perspektivi ukvarja z medsebojnim odnosom stvari ne > glede na njihove individualne lastnosti, sledi, da je z novim vizualnim > kodom resničnost pripravljena na kvantitativno in racionalno > raziskovanje. Ista neskončnost, materializirana v izginjajoči točki, > dobi končno vrednost v znanosti o perspektivi in se vrne v človeško > izkušnjo. V tem smislu perspektiva ne reproducira realnosti, temveč jo > rekonstruira po intelektualnih zakonih, ki jih določa globoka potreba po > znanju in posedovanju. Vendar pa znanje ni popolno, če ne vključuje > kakovostnega raziskovanja; prav tako posest ostaja abstraktna, če ne > vključuje namena preoblikovati naravo v celoti, potem ko jo racionalno > razišče. Slikarska izkušnja Paola Uccella in Piera della Francesca se > torej ukvarja z iskanjem naključja, posebne kakovosti v geometrijski, > univerzalni konstrukciji oblike, tako da med sestavine te konstrukcije > uvršča tudi svetlobo ali sorazmernost barvne palete. Brunelleschijeva > arhitektura in Leonardove arhitekturne risbe so namenjene preoblikovanju > civilnega in naravnega okolja; prvi z uvedbo konkretne merljivosti > prostora v kontinuum srednjeveškega mesta, drugi pa s postavitvijo > problema teritorialne razširitve projektne dejavnosti. Prostor in čas > sta tako podvržena kodu, ki ga ponazarja red človeške misli, ki želi - v > skladu z racionalizacijsko ideologijo višjega srednjega razreda in novih > \"knezov\" - prepoznati vednost o svetu in delovanje na svetu. V tem > smislu se znanost in umetnost ujemata. Ne le zato, ker umetnost velja za > najbolj usposobljeno človeško tehniko, temveč tudi zato, ker je z novim > ugledom, ki ga je dobila vizija, sposobna ponuditi norme vedenja, > konkretna navodila za racionalno obvladovanje zakonov kozmosa. Še vedno > bi lahko ugovarjali, da je velik del gnoseološke vrednosti, pripisane > obliki, v 15. in 16. stoletju vodil k obnovi magije. V renesansi pa je > magija predpostavka za tehnike popolnega obvladovanja resničnosti in vse > bolj eksperimentalno posega v naravne elemente. Kodifikacija perspektive > v Albertijevem traktatu *Della Pittura,* Pierovih priročnikih o > matematiki in perspektivi (*De abaco*, *De perspectiva pingendi*, > *Libellus de quinque corporibus regularibus)*, *De divina proportione* > Luce Paciolija, traktatih Pomponia Gaurica (1504) in Jeana Pélerina, > znan kot Le Viateur (1504), konkretizira in posplošuje metode > intelektualne konstrukcije prostora ter z vzajemno izmenjavo > matematičnih abstrakcij, teorij glasbene harmonije in raziskovanja > načinov videnja ponovno odkriva krožnost znanstvene in umetniške > izkušnje. Poenotenje prostora je predpostavka in simbol želenega > idealnega poenotenja sveta: nova geografska odkritja, razvoj > kartografije, usklajevanje pobud za preoblikovanje mest, vse to sledi - > čeprav posredno - novi homogenosti človeškega okolja, ki so jo uvedli > umetniki humanizma. > Vendar pa identifikacija umetnosti in znanosti še vedno lahko privede do > dveh različnih operativnih pristopov. Po eni strani lahko spodbudi > eksperimentiranje z racionaliziranimi tehnikami v okviru arhitekture, ki > je sama normalizirala in racionalizirala jezik z uporabo kanona naročil > ter modularnosti pristanišč in sklopov (vendar bo treba preveriti, v > kolikšni meri si kanoni in tehnološki izumi ne nasprotujejo). Po drugi > strani pa bi lahko, nasprotno, spodbudila popolno zaupanje v avtonomno > zmožnost vidne oblike, da raziskuje in gradi prizorišče človeškega > dogajanja: in takrat bi se namesto tehnološkega eksperimentalizma morali > zateči k poenostavljeni gradbeni tehniki, ki bi prav tako temeljila na > vrsti kanoničnih struktur, povezanih s tipologijo stavb. Brunelleschi je > že takrat nihal med tema dvema skrajnostma, čeprav se je zaradi > zavedanja, da mora korenito spremeniti vse dosedanje konvencije, pri > gradnji florentinske kupole in Pazzijeve kapele dosledno odločal za prvo > pot. Poleg tega je bila sodobna delitev dela v revoluciji na gradbišču, > ki jo je sprožil, nujen in neizogiben pogoj. Brunelleschi je kot > razlagalec in ideolog - v posebnem sektorju gradbene proizvodnje - > struktur nove trgovske buržoazije odločno prekinil s tradicionalnim > korporativnim redom gradbenih delavcev ter celotno odgovornost za > načrtovanje in celoten gradbeni program prenesel v roke novega > intelektualca, ki je z njim postal arhitekt. Racionalnost in tehnološka > protitradicionalnost florentinske kupole razkrivata njuno zgodovinsko > vlogo; sta funkciji sodobne družbene delitve dela, pogoj arhitekturne, > znanstvene in gospodarske prenove. Tehnologija je bila torej prav tako > del novega intelektualnega univerzuma: Alberti bo to predpostavko > teoretično sistematiziral, medtem ko so se po vsej Evropi in v > italijanskih krogih, povezanih s starim redom, šole tradicionalnih > delavcev - od Lombardeschija do Gagginija in Pahra - zdaj pripravljale > na zadnji korporativni odpor v imenu obrtniške enotnosti cikla gradbene > proizvodnje. Torej znanost proti obrtniškemu empirizmu. Toda tudi > empirizem je del novega znanstvenega duha in njegovo izključevanje vodi > neposredno v dogmatizem, vodi v sklerotično nasprotje znanosti. Prav to > je Leonardov problem. Ne le zaradi nepristranske empiričnosti, s katero > v svojih arhitekturnih risbah sintetizira tehnične izume in jezikovne > eksperimente, temveč tudi zato, ker te risbe obravnava kot načine > spoznavanja vidne resničnosti, teoretične eseje o obnašanju struktur, > tridimenzionalne prereze urbanistične reorganizacije. > Znanost in tehnologija sta bili v Leonardovem delu še vedno povezani, > tudi zato, ker je bila njegova celotna arhitekturna produkcija omejena > zgolj na teoretični okus. Čeprav je to zavezništvo igralo glavno vlogo > pri Francescu di Giorgiu in Fra\' Giocondoju, je kmalu doživelo krizo: > po eni strani je Bramantejeva revizija povzročila koncentracijo > zanimanja za povsem formalne zakonitosti klasicizma, po drugi strani pa > so tehnološke vrednote našle najširše polje uporabe v vojaški > arhitekturi in inženirstvu na urbani in teritorialni ravni. Bramante, > Peruzzi, Falconetto in Mormanno so bili znanstveniki prostorskih zakonov > in sintaktičnih členitev: in znanstveniki v pravem pomenu besede, saj se > je v novem ozračju, ki so ga ustvarili, rodil filološki študij antike. > Fieravanti in fra Giocondo sta bila najprej teoretika vojaške > arhitekture, nizozemski tehniki in inženirji pa so se kasneje v celoti > posvetili problemom, povezanim s tehnikami utrjevanja, melioracijo in > namakanjem podeželja ter opremljanjem mest in regij. > Slednji so zagotovo izkoristili nove prispevke znanstvenih odkritij: > vojaška umetnost in razvoj novih obrambnih sistemov - med drugim > iznajdba bastionskega stebrička - sta privedla do vse bolj kompleksnih > študij gradbenih tehnik in prostorskih sistemov, ki so zdaj popolnoma > zanemarili klasicistično kodifikacijo. V tem okviru so zakoni prostora > razvrščeni glede na zvrsti. Usklajevanje perspektive, arheologija, > eksperimentiranje s kompleksnimi skupki preprostih prostorov se > uporabljajo v civilni in verski gradnji; empirizem in funkcionalizem sta > rezervirana za vojaško arhitekturo. Tisti, ki so tako kot Sanmicheli > poskušali posredovati med temi nasprotujočimi si študijami, so morali > meriti njihova očitna protislovja (le Delormu je v nekem drugem smislu > uspelo doseči integralni racionalizem: vendar ima natančna izolacija > njegovih raziskav izrazit zgodovinski pomen). > Vse to je kmalu povzročilo krizo v humanistični identifikaciji > arhitekture in znanosti. Če prostora dejansko ni več mogoče v celoti > povzeti v simbolični obliki perspektivnega pogleda, če zunaj povsem > merljivega in intelektualnega prostora matematično-geometričnih zakonov > in harmoničnega usklajevanja obstaja empirični prostor, ki ga ni mogoče > reducirati na primere, pade sam postulat o absolutni homogenosti > prostora: z drugimi besedami, prav tisti postulat, ki je omogočil, da je > umetniško izkušnjo mogoče obravnavati kot konkretno raziskavo strukture > resničnosti. > Vendar bi bilo napačno, če bi v razpravi med vitruvijanstvom in > empiričnimi znanostmi obe koncepciji opredelili kot antitezi. V 16. > stoletju je bila vitruvijevska kultura še vedno sposobna združevati > veliko število različnih fermentov: če je res, da obstaja nasprotje med > arheološkim in anahronističnim akademizmom Trissina in empirizmom Alvise > Cornaro, je prav tako res, da so historizem, arheologija, civilna > ideologija, tehnološki interes in znanstvene teme našli sintezo v > komentarju Daniela Barbaro k Vitruvijevim desetim knjigam (1556). Za > Barbaro je oblika intelektualna dejavnost in instrument znanja. > Aristotelizem in scientizem padovanske šole se odražata v odlomku, v > katerem izvoljeni akvilejski patriarh priznava razsežnosti, ki jih lahko > doseže oblikovalska dejavnost pri popolnem preoblikovanju narave v > kulturo: Občudovanja vredno je, da lahko v skupno korist vseh zberemo > neukročene ljudi in jih podredimo bogoslužju in disciplini, varne in > mirne v mestih in trdnjavah, nato pa z večjim nasiljem nad naravo sekamo > pečine, silimo gore, polnimo doline, sušimo močvirja, gradimo ladje, > usmerjamo reke, opremljamo pristanišča, gradimo mostove in premagujemo > samo naravo v tistih hišah, ki jih premagujemo z dvigovanjem ogromnih > bremen in delno zadovoljujemo prirojeno željo po Večnosti (D. Barbaro, > *I dieci libri di M. Vitruvio\...,* Benetke, 1556, str. 8). Arhitekt, > humanist in znanstvenik, zato s svojo tehnično in intelektualno premočjo > premaga tako običaje neotesanih ljudi kot izvorno grobost narave, na > katero je njegov poseg nasilen. Premagovanje narave je pogosta tema > manieristične poetike. Vendar se zdi, da tu beremo odsev dejanske in > konkretne preobrazbe beneškega podeželja, ki jo je izvedla > predkapitalistična aristokracija, ter nasilnega dela kulturne > kolonizacije in gospodarskega izkoriščanja avtohtonih prebivalcev > Amerike, ki so bili v novih mestih Cortésa in Filipa V. \"nasilno > podvrženi čaščenju in disciplini\". Znanost začne razkrivati svoje > razredne konotacije, in sicer prav pri kolonizaciji. > Toda obsežnost ozemeljskih sprememb, ki jih je predvideval humanizem, se > je uresničila le občasno in s številnimi težavami. Za izpolnitev te > razsežnosti načrtovanja bo treba počakati na velika dela melioracij in > prestrukturiranja mest v nizozemskem 17. stoletju: prav tako ni vseeno, > da sta ohranitev empiričnega odnosa in majhna teža, ki jo je imel > klasicistični sistem kot tak, pomagala nordijskim državam, da so brez > pretiranih predsodkov sprejele prispevek novih tehničnih in znanstvenih > odkritij. Klasicizem, ki je v 15. stoletju samostojno naredil velik > korak naprej v znanstveni misli, je kmalu prehitela družbena delitev > dela, ki jo je potrdil. Razvoj humanističnega racionalizma je ločil > umetnost od znanosti v trenutku, ko se je ta osvobodila magije. Od konca > 16. stoletja dalje se je umetnost znašla pred dvojno alternativo: ali se > je odpovedala svoji privilegirani vlogi in iskala odnos odvisnosti od > nove znanstvene misli, ali pa je sprejela slavilno funkcijo znanosti, ne > brez magičnih in ezoteričnih odtenkov. Toda znanost še ni bila dovolj > neodvisna, da bi lahko vzpostavila nove vrednote ali nova pravila > vedenja: umetnost in arhitektura sta še vedno imeli veliko svobode. Zato > je bila kriza v letih 1500 in prvih desetletjih 16. stoletja povsem > podzemna in je le redko postala zavestno dejstvo. V zanimanju za > mehaniko avtomatov, strojev in hidravličnih instrumentov, za organske > materiale ali zoomorfne oblike, ki je razvidno iz okrasja in grobnic > Giulia Romana, Buontalentija in Palissyja, se jasno kaže navezava na > tokove, ki danes preučujejo naravo iuxta propria principia: Vendar so to > vedno obrobna dela, v katerih prevladuje skrivnostno in nerealno > vzdušje, ki se bo kmalu umaknilo čistemu tehnokratizmu Domenica Fontane > ali Simona Stevina (1548-1620), nizozemskega matematika in teoretika > hidravlične tehnologije in novih sistemov utrdb. > Nove eksperimentalne znanosti Keplerja, Galileja in pozneje Huygensa ni > treba več slaviti. Z eksperimentiranjem zavrača abstraktno idealizacijo: > ustrezno slavimo le tisto, kar je stabilno in utrjeno, ne pa tistega, > kar se želi nenehno spreminjati. Vendar pa je arhitektura 16. stoletja v > povezavi z rojstvom modernega znanstvenega odnosa nepomembna naloga. V > času, ko niti astronomska odkritja niti sistematične raziskave obnašanja > teles niso začele rušiti antropocentričnih in geocentričnih dogem in > preden so analize Bruna, Patrizija, Telesia in Scaligerja podvrgle > tradicionalni koncept prostora radikalni kritiki, so arhitekturne > raziskave dialektike prostorov, o njihovih presečiščih in metamorfozah, > o njihovih anamorfnih krčenjih, značilnih za Bramanteja, Peruzzija, > Michelangela, Serlia in pozneje Delorma, Palladia in Montana, nas z > vizualno vzgojo pripravljajo na sprejemanje relativnosti in > nedoločenosti, ki ju bo znanstvena misel konkretno uvedla na vse ravni z > njo povezanega življenja. Tega temeljnega prispevka manierizma ne moremo > zamolčati: bolj kot v čistem odkrivanju \"bogastva dvoumnosti\" moramo v > njem iskati njegov prispevek v civilnem smislu. > ## c) Arhitektura in ideologija. > Globok ideološko-logični značaj klasicističnega humanizma se izraža v > dveh osnovnih postulatih, ki sta bila implicitna v Brunelleschijevi > arhitekturi in sta postopoma postala teoretični načeli misli o umetnosti > in filozofske spekulacije: identiteta narave in razuma na eni strani ter > opredelitev druge, popolnejše narave v klasicizmu na drugi strani. > Brunelleschijev racionalizem in historizem se skupaj s humanizmom > Masaccia in Donatella bereta kot odsev novega posvetnega, konkretnega > duha florentinskega višjega srednjega razreda 14. in zgodnjega 15. > stoletja, usmerjenega v kvantifikacijo kakovostnih vrednot (A. Hauser, > *Storia sociale dell\'arte*, Torino 1956, II; F. Antal, *La pittura > fiorentina e il suo ambiente sociale nel Trecento e nel primo > Quattrocento,* Torino 1960). Vendar pa je Garin upravičeno opozoril, da > je na začetku 15. stoletja obstajal razkorak med družbenopolitičnimi in > gospodarskimi dogodki ter umetniškim razvojem: sezona največjega sijaja > toskanskega meščanstva je bila že ob sončnem zahodu, ko se je začel > uveljavljati florentinski humanizem (E. Garin, *Medioevo e > Rinascimento,* Bari, 1966\^3). To ni protislovje: Brunelleschi je bil > tako kot Alberti ali Salutati intelektualec v sodobnem smislu, > pravzaprav prvi arhitekt, ki so ga tako imenovali (ni naključje, da je > bil tudi prvi, ki je bil deležen biografije: psevdo-Manetti). Zato ne > čaka na figurativne programe od zunaj, temveč jih določa avtonomno, pri > čemer spodbuja nov način videnja in življenja v svetu z racionalnostjo, > univerzalnostjo in konkretno sekularnostjo perspektivnih struktur. > Njegova arhitektura je torej ideološka, saj predlaga poseganje v svet > človeštva in njegovo spreminjanje s sprejemanjem lekcij zgodovine in > arbitrarnim izbiranjem njenih prispevkov. Brunelleschi se je lahko > enakovredno pogovarjal z antiko, hkrati pa si je z uvajanjem svojih > prostorskih objektov v srednjeveško mesto kot odmevnikov racionalnih > vrednot lahko dovolil priznati lastno kulturno kontinuiteto z nekaterimi > izrazi toskanske romanike. Zgodovina zanj še ni bila zbirka abstraktnih > kanonov (G. C. Argan, *Brunelleschi,* Milano, 1955; L. BenevoLo, *Storia > dell\'architettura del Rinascimento,* Bari, 1968; M. Tafuri, *Teorie e > storia dell\'architettura,* Bari, 1968). Če je Brunelleschi še vedno > našel meščansko klientelo, ki je bila sposobna sprejeti njegove civilne > predloge, pa razkorak med intelektualci in resničnostjo ni bil dolg. > Albertijev že filološki historizem in univerzalizem sta bila ideološka > kompenzacija za kulturno krizo, ki jo je bilo nujno občutiti. Ni > naključje, da sta protoskanska sodišča v Milanu in Rimu poskušala > izničiti vsebino humanistične revolucije in njene nevarne libertarne > primere prevesti v retorični univerzalizem. Zgodovina zdaj postane vir > novih načel avtoritete. Vitruvijevo besedilo, ki je bilo od konca 15. > stoletja dalje večkrat prevedeno in komentirano, je dobilo vrednost, ki > jo je imel Aristotel za novosholastiko. K temu se je pridružila še kriza > pokroviteljstva. Neofevdalizem šestnajstega stoletja je arhitektu > odrekel promocijsko vlogo in mu kot polje svobode dodelil abstraktno > oblast nad oblikami. To povzroči krizo v odnosu med arhitekturo in > naravo ter v odnosu med umetniško prakso in zgodovino. Podobno kot je > antiintelektualistični in skeptični naturalizem Pomponazzija ali > Montaigna, se je tudi v arhitekturi s prvimi izkušnjami manierizma > začelo spreminjati ravnovesje, ki ga je odlično izražal Bramantejev > Palazzo Caprini, med delom človeka (arhitekturna racionalnost) in delom > narave (rustikalni, antropomorfni in zoomorfni dekorativizem). Narava ni > več asimilirana z Razumom; zdaj je bogata s skrivnostnimi, simbolnimi, > nerazumskimi vrednotami. Ohrmuschelstil, nordijski Rollwerk, grozljivost > Giulia Romana, okrasje Fontainebleauja, Serliovi portali so v ozračju > arhitekturnega vitalizma nekje med ironijo, čistim čutnim hedonizmom in > neformalnim antiklasicizmom. Nove fermentacije in stališča kontestacije > se pomikajo proti limbu najbolj antideološkega scenografskega izmikanja. > Hkrati je zgodovini odvzeta njena idealna vrednost in je zreducirana na > instrument oblikovanja. Vignolinih *pet redov* je glavni dokument te > dehistorizacije umetniškega ustvarjanja, ki je bila povezana z > antihistorizmom protireformacije in še bolj z antihistorizmom > neo-fevdalnih dvorov, predvsem dvora Farnese (F. Zeri, *Pittura e > Controriforma*, Torino, 1957). Intelektualni temelji renesančne > arhitekture, od historizma do novoplatonske ideologije, ki je bila > osnova teorij posnemanja in enotnosti prostora, so bili tiho opuščeni. > Cornarov čisti funkcionalizem je bil v odprtem nasprotju z znanstvenim > intelektualizmom, Borromejevi predpisi, ki so izhajali iz razprav > tridentinskega koncila, pa so arhitekta postavljali pred vnaprej > določene programe, ki jim je lahko dal le primeren formalni videz. > Ideologizem je zamenjala ciceronska teorija okrasja, Albertijevo junaško > afirmacijo človeka je zamenjala obnovitev aristotelske retorike: Jezus v > Rimu, Sveti Mihael v Münchnu ali preobrazbe Svetega Petra po > Michelangelu so najočitnejši primeri tega. Arhitekti se v takšnih > razmerah odzivajo z dvema temeljnima stališčema. Na eni strani so > apokaliptiki, razočarani protestniki, predvsem pa Michelangelo: vendar > njihova osebna drama ne najde izhoda, njihova kritika ostaja skoraj > neproduktivna. Na drugi strani so integrirani, tisti, ki seveda > sprejemajo izgubo vloge civilne avantgarde, ki jo je utrpel arhitekt. To > so Antonio da Sangallo mlajši, Vignola, rimska šola s konca 16. > stoletja. Edini, ki je poskušal oblikovanju povrniti novo vrednost v > okviru zahtev posebnih strank, kot je bila beneška aristokracija, je bil > Palladio. Zgodovinopisno ideologijo je pripeljal do skrajnih posledic in > realistično razrušil vse mitologije, ki so se nad njo nakopičile. > Posebno poglavje bi bilo treba nameniti razmerju med arhitekturo in > ideologijo protestantske reformacije. Tudi tu lahko prepoznamo dve poti > arhitektov, ki ustrezata dvema dušama protestantizma. Na eni strani > skepsa glede človeških vrednot, pojmovanje minljivosti narave in sveta, > senzualistični in iracionalistični fermenti, značilni za Kalvinove in > Luthrove spise: tu pa sta nemirna horror vacui Knorpelwerka in > antihumanistična groza Dietterlina. Po drugi strani pa je poudarek na > strogosti, vrednosti introspekcije in intimne izkušnje spodbudil > strogost številnih protestantskih arhitektov: Salomona de Brossa (med > drugim avtorja templja v Charentonu) v Franciji, Eliasa Holla v > Augsburgu, H. de Keyserja na Nizozemskem. Na patetičnost podob in > okultna prepričanja rimske Cerkve so se te izkušnje odzvale s puristično > ideologijo, ki pa je bila tudi zadnja rešilna bilka za nekatere globoko > izmučene katoliške intelektualce, kot sta bila Ammannati iz rimskega > kolegija ali Herrera iz katedrale Escorial in Valladolid. Vendar je bil > do konca 16. stoletja visok moralni in civilni mandat, ki ga je > humanizem prenesel na arhitekturo, popolnoma ogrožen, prizadevanja za > individualno odrešitev pa so pričala o propadu iluzije iz 15. stoletja o > avtonomni in dejavni vlogi intelektualcev, razumljenih kot vodilni > razred, in hkrati o krizi kozmopolitskega poslanstva italijanskega > renesančnega intelektualca.